Александр Будило
Все знают, даже если они больше ничего не знают,
что марксизм есть материализм, но не каждому известно, что отнюдь не всякий
материализм есть марксизм.
Знатоки отметят, что марксизм есть диалектический
и исторический материализм, расскажут вам о трех законах диалектики, базисе и
надстройке, производительных силах и производственных отношениях, общественном
бытии и общественном сознании и т.д. и т.п.
Ну да, конечно, кто ж не согласится, что марксизм
есть диалектический и исторический материализм! Беда только в том, что «это
поверхностное, непродуманное, случайное, филистерское «согласие» есть такого
рода согласие, которым душат и опошляют истину» (Ленин).
Разберем в качестве примера такого рода «согласия»
определения диалектического и исторического материализма в IV главе «Краткого курса истории ВКП(б) 1938 года:
«Диалектический материализм, - читаем мы, - есть мировоззрение
марксистско-ленинской партии. Оно называется диалектическим материализмом
потому, что его подход к явлениям природы, его метод изучения явлений природы,
его метод познания этих явлений является диалектическим,
а его истолкование явлений природы, его понимание явлении природы, его теория -
материалистической.
Исторический материализм есть распространение положений
диалектического материализма на изучение общественной жизни, применение
положений диалектического материализма к явлениям жизни общества, к изучению
общества, к изучению истории общества».
Первое, что бросается в глаза в этих определениях, так это то, что
диалектический материализм здесь возникает раньше исторического материализма,
предшествует ему; второе, что диалектический материализм есть подход, метод
изучения природы; третье, что исторический материализм «есть распространение
положений диалектического материализма (то есть метода изучения явлений
природы) на изучение общественной жизни, применение положений диалектического
материализма к явлениям жизни общества, к изучению общества, к изучению истории
общества».
Но все эти утверждения находятся в кричащем противоречии со
следующими положениями классиков марксизма:
Энгельс: «Материализм прошлого века был преимущественно
механическим, потому что из всех естественных наук к тому времени достигла
известной законченности только механика, и именно только механика твёрдых тел
(земных и небесных), короче — механика тяжести. Химия существовала ещё в
наивной форме, основанной на теории флогистона. Биология была ещё в пелёнках:
растительный и животный организм был исследован лишь в самых грубых чертах, его
объясняли чисто механическими причинами. В глазах материалистов XVIII века
человек был машиной так же, как животное в глазах Декарта. Это применение
исключительно масштаба механики к процессам химического и органического
характера, — в области которых механические законы хотя и продолжают
действовать, но отступают на задний план перед другими, более высокими
законами, — составляет первую своеобразную, но неизбежную тогда ограниченность
классического французского материализма.
Вторая своеобразная ограниченность этого материализма заключалась
в неспособности его понять мир как процесс, как такую материю, которая
находится в непрерывном историческом развитии. Это соответствовало тогдашнему
состоянию естествознания и связанному с ним метафизическому, то есть антидиалектическому,
методу философского мышления. Природа находится в вечном движении; это знали и
тогда. Но по тогдашнему представлению, это движение столь же вечно вращалось в
одном и том же круге и таким образом оставалось, собственно, на том же месте:
оно всегда приводило к одним и тем же последствиям. Такое представление было
тогда неизбежно. Кантовская теория возникновения солнечной системы тогда только
что появилась и казалась ещё лишь простым курьёзом. История развития Земли,
геология, была ещё совершенно неизвестна, а мысль о том, что нынешние живые
существа являются результатом продолжительного развития от простого к сложному,
вообще ещё не могла тогда быть выдвинута наукой. Неисторический взгляд на
природу был, следовательно, неизбежен. И этот недостаток тем меньше можно
поставить в вину философам XVIII века, что его не чужд даже Гегель. У Гегеля
природа, как простое «отчуждение» идеи, не способна к развитию во времени; она
может лишь развёртывать своё многообразие в пространстве, и, таким образом,
осуждённая на вечное повторение одних и тех же процессов, она выставляет
одновременно и одну рядом с другой все заключающиеся в ней ступени развития. И
эту бессмыслицу развития в пространстве, но вне времени, — которое является
основным условием всякого развития, — Гегель навязывал природе как раз в то
время, когда уже достаточно были разработаны и геология, и эмбриология, и
физиология растений и животных, и органическая химия, и когда на основе этих
новых наук уже повсюду зарождались гениальные догадки, предвосхищавшие
позднейшую теорию развития (например Гёте и Ламарк). Но так повелевала система,
и в угоду системе метод должен был изменить самому себе.
В области истории — то же отсутствие
исторического взгляда на вещи. Здесь приковывала взор борьба с остатками
средневековья. На средние века смотрели как на простой перерыв в ходе истории,
вызванный тысячелетним всеобщим варварством. Никто не обращал внимания на
большие успехи, сделанные в течение средних веков: расширение культурной
области Европы, образование там в соседстве друг с другом великих
жизнеспособных наций, наконец, огромные технические успехи XIV и XV веков. А
тем самым становился невозможным правильный взгляд на великую историческую
связь, и история и лучшем случае являлась готовым к услугам философов сборником
примеров и иллюстраций.
Вульгаризаторы, взявшие на себя в
пятидесятых годах в Германии роль разносчиков материализма, не вышли ни в чём
за эти пределы учений своих учителей. Все дальнейшие успехи естественных наук
служили им лишь новыми доводами против существования творца вселенной. Да они и
не помышляли о том, чтобы развивать дальше теорию. Идеализм, премудрость
которого к тому времени уже окончательно истощилась и который был смертельно
ранен революцией 1848 г., получил, таким образом, удовлетворение в том, что
материализм в это время пал ещё ниже. Фейербах был совершенно прав, отклоняя от
себя всякую ответственность за этот материализм; он только не имел права
смешивать учение странствующих проповедников с материализмом вообще» (См. Людвиг
Фейербах и конец классической немецкой философии).
Диалектическое понимание природы приходит на смену метафизическому
ее пониманию не благодаря диалектико-материалистическому методу Маркса и
Энгельса, а благодаря трем великим открытиям в естествознании, о которых
Энгельс говорит следующее:
Старый метод исследования и мышления, который Гегель называет
«метафизическим», который имел дело преимущественно с предметами как с чем-то законченным и неизменным и остатки которого
до сих пор ещё крепко сидят в головах, имел в своё время великое историческое
оправдание. Надо было исследовать предметы, прежде чем можно было приступить к
исследованию процессов. Надо сначала знать, что такое данный предмет, чтобы
можно было заняться теми изменениями, которые с ним происходят. Так именно и
обстояло дело в естественных науках. Старая метафизика, считавшая предметы
законченными, выросла из такого естествознания, которое изучало предметы
неживой и живой природы как нечто законченное. Когда же это изучение отдельных
предметов подвинулось настолько далеко, что можно было сделать решительный шаг
вперёд, то есть перейти к систематическому исследованию тех изменений, которые
происходят с этими предметами в самой природе, тогда и в философской области
пробил смертный час старой метафизики. И в самом деле, если до конца прошлого
столетия естествознание было преимущественно собирающей наукой, наукой о законченных предметах, то в нашем веке
оно стало в сущности упорядочивающей наукой,
наукой о процессах, о происхождении и развитии этих предметов и о связи,
соединяющей эти процессы природы в одно великое целое. Физиология, которая
исследует процессы в растительном и животном организме; эмбриология, изучающая
развитие отдельного организма от зародышевого состояния до зрелости; геология,
изучающая постепенное образование земной коры, — все эти науки суть детища
нашего века.
Познание взаимной связи процессов,
совершающихся в природе, двинулось гигантскими шагами вперёд особенно благодаря
трём великим открытиям:
Во-первых, благодаря открытию клетки
как той единицы, из размножения и дифференциации которой развивается всё тело
растения и животного. Это открытие не только убедило нас, что развитие и рост
всех высших организмов совершаются по одному общему закону, но, показав
способность клеток к изменению, оно наметило также путь, ведущий к видовым
изменениям организмов, изменениям, вследствие которых организмы могут совершать
процесс развития, представляющий собой нечто большее, чем развитие только
индивидуальное.
Во-вторых, благодаря открытию превращения энергии, показавшему, что все так называемые силы, действующие прежде всего в неорганической природе, — механическая сила и её дополнение, так называемая потенциальная энергия, теплота, излучение (свет, resp.*лучистая теплота), электричество, магнетизм, химическая энергия, — представляют собой различные формы проявления универсального движения, которые переходят одна в другую в определённых количественных отношениях, так что, когда исчезает некоторое количество одной, на её место появляется определённое количество другой, и всё движение в природе сводится к этому непрерывному процессу превращения из одной формы в другую.
Наконец, в-третьих, благодаря впервые
в общей связи представленному Дарвином доказательству того, что все окружающие
нас теперь организмы, не исключая и человека, возникли в результате длительного
процесса развития из немногих первоначально одноклеточных зародышей, а эти
зародыши, в свою очередь, образовались из возникшей химическим путём
протоплазмы, или белка.
Благодаря этим трём великим открытиям
и прочим громадным успехам естествознания, мы можем теперь в общем и целом
обнаружить не только ту связь, которая существует между процессами природы в
отдельных её областях, но также и ту, которая имеется между этими отдельными
областями. Таким образом, с помощью фактов, доставленных самим эмпирическим
естествознанием, можно в довольно систематической форме дать общую картину
природы как связного целого. Дать такого рода общую картину природы было прежде
задачей так называемой натурфилософии, которая могла это делать только таким
образом, что заменяла неизвестные ещё ей действительные связи явлений
идеальными, фантастическими связями и замещала недостающие факты вымыслами,
пополняя действительные пробелы лишь в воображении. При этом ею были высказаны
многие гениальные мысли и предугаданы многие позднейшие открытия, но не мало
также было наговорено и вздора. Иначе тогда и быть не могло. Теперь же, когда
нам достаточно взглянуть на результаты изучения природы диалектически, то есть
с точки зрения их собственной связи, чтобы составить удовлетворительную для
нашего времени «систему природы», и когда сознание диалектического характера
этой связи проникает даже в метафизически вышколенные головы
естествоиспытателей вопреки их воле, — теперь натурфилософии пришёл конец.
Всякая попытка воскресить её не только была бы излишней, а была бы шагом назад» (Там же).
Какой из всего сказанного следует вывод? Прежде всего тот, что
диалектический материализм или материалистическая диалектика Маркса и Энгельса
отнюдь не тождественны диалектическому пониманию природы, как утверждается в пресловутом
«Кратком курсе истории ВКП(б)».
Чтобы еще более четко уяснить суть вопроса, открываем «Тезисы о
Фейербахе» Маркса и читаем:
«Главный недостаток всего предшествующего материализма - включая и
фейербаховский - заключается в том, что предмет, действительность,
чувственность берется только в форме объекта,
или в форме созерцания, а не как человеческая чувственная деятельность,
практика, не субъективно. Отсюда и произошло, что деятельная сторона, в противоположность материализму, развивалась
идеализмом, но только абстрактно, так как идеализм, конечно, не знает
действительной, чувственной деятельности как таковой. Фейербах хочет иметь дело
с чувственными объектами, действительно отличными от мысленных объектов, но
самое человеческую деятельность он берет не как предметную деятельность».
Поразительные вещи говорит здесь Маркс, которые находятся в
вопиющем противоречии со здравым человеческим рассудком. Вчитаемся в то, что
именно он здесь утверждает: Главный недостаток всего предшествующего
материализма - включая и фейербаховский - заключается в том, что... это был
объективный, а не субъективный материализм!
Кто из нас не слышал о субъективном идеализме Юма и Беркли, об
объективном идеализме Платона и Гегеля, но доводилось ли кому-нибудь слышать об
объективном материализме (стихийный древнегреческий материализм, английский
материализм XVII века, французский
материализм XVIII века, материализм
Фейербаха) и субъективном материализме Маркса и Энгельса?
И разве не в том заключается главная задача материализма, чтобы
взять, отразить предмет, действительность, чувственность не субъективно, а
именно объективно, как объект,
существующий независимо от нашего
познания?
Как здравый человеческий смысл различает понятия объективного и
субъективного? Объективное – это то, что существует независимо от нашего
сознания, а субъективное – это то, как это объективное отражается в наших
чувствах, мыслях, переживаниях, в нашем сознании, не так ли?
Да, именно так различает объективное и субъективное английский
материализм XVII века, французский
материализм XVIII века, материализм
Фейербаха, но так ли различает их Маркс, так ли он понимает субъективность, а
точнее субъектность человека?
Отнюдь! Быть человеческим субъектом по Марксу –
это значит не только и не столько пассивно созерцать, глазеть на окружающий
человека мир, не только и не столько отражать его в своих чувствах и
переживаниях, сколько активно его преобразовывать в формах своей трудовой
предметно-практической, производственной, а также революционной деятельности.
Человек, согласно Марксу, есть прежде всего субъект этой материальной
предметно-практической деятельности и лишь во вторую очередь, производную от
этой формы материальной, совместно-раздельной деятельности с другими людьми, -
субъект своих «собственных», «особенных», «неповторимых» чувств, мыслей и
переживаний.
Что значит взять «предмет,
действительность, чувственность не только в форме объекта, или в форме созерцания,
а как человеческую чувственную
деятельность, практику, то есть субъективно», нам поможет следующий отрывок
из «Немецкой идеологии»:
«Фейербаховское «понимание»
чувственного мира ограничивается, с одной стороны, одним лишь созерцанием этого
мира, а с другой — одним лишь ощущением: Фейербах говорит о «человеке как
таковом», а не о «действительном, историческом человеке». «Человек как таковой»
на самом деле есть «немец». В первом случае, при созерцании чувственного мира,
он неизбежно наталкивается на вещи, которые противоречат его сознанию и
чувству, нарушают предполагаемую им гармонию всех частей чувственного мира и в
особенности гармонию человека с природой. Чтобы устранить эту помеху, он
вынужден искать спасения в каком-то двойственном созерцании, занимающем
промежуточное положение между обыденным созерцанием, видящим только то, что
«находится под носом», и высшим, философским созерцанием, усматривающим
«истинную сущность» вещей. Он не замечает, что окружающий его чувственный мир
вовсе не есть некая непосредственно от века данная, всегда равная себе вещь, а
что он есть продукт промышленности и общественного состояния, притом в том
смысле, что это — исторический продукт, результат деятельности целого ряда
поколений, каждое из которых стояло на плечах предшествующего, продолжало
развивать его промышленность и его способ общения и видоизменяло в соответствии
с изменившимися потребностями его социальный строй. Даже предметы простейшей
«чувственной достоверности» даны ему только благодаря общественному развитию, благодаря
промышленности и торговым сношениям. Вишнёвое дерево, подобно почти всем
плодовым деревьям, появилось, как известно, в нашем поясе лишь несколько веков
тому назад благодаря торговле, и, таким образом, оно дано «чувственной
достоверности» Фейербаха только благодаря этому действию определённого общества
в определённое время. Впрочем, при таком понимании вещей, когда они берутся
такими, каковы они в действительности и как они возникли, всякая
глубокомысленная философская проблема — это ещё яснее будет показано в
дальнейшем — сводится попросту к некоторому эмпирическому факту. Таков,
например, важный вопрос об отношении человека к природе (или, как говорит Бруно
о «противоположностях в природе и истории»; как будто это две обособленные друг
от друга «вещи», как будто человек не имеет всегда перед собой историческую
природу и природную историю) — вопрос, породивший все «безмерно великие
творения» о «субстанции» и «самосознании». Этот вопрос отпадает сам собой, если
учесть, что пресловутое «единство человека с природой» всегда имело место в
промышленности, видоизменяясь в каждую эпоху в зависимости от большего или
меньшего развития промышленности, точно так же, как и «борьба» человека с
природой, приводящая к развитию его производительных сил на соответствующем
базисе. Промышленность и торговля, производство и обмен необходимых для жизни
средств, со своей стороны, обусловливают распределение, размежевание различных
общественных классов и, в свою очередь, обусловливаются им в формах своего
движения. И вот получается, что Фейербах видит, например, в Манчестере одни
лишь фабрики и машины, между тем как сто лет тому назад там можно было видеть
лишь самопрялки и ткацкие станки, или же находит в Римской Кампанье только
пастбища и болота, между тем как во времена Августа он нашёл бы там лишь
сплошные виноградники и виллы римских капиталистов. Фейербах говорит особенно о
созерцании естествознания, упоминает о тайнах, которые доступны только глазу
физика и химика, но чем было бы естествознание без промышленности и торговли?
Даже это «чистое» естествознание получает свою цель, равно как и свой материал,
лишь благодаря торговле и промышленности, благодаря чувственной деятельности
людей. Эта деятельность, этот непрерывный чувственный труд и созидание, это
производство служит настолько глубокой основой всего чувственного мира, как он
теперь существует, что если бы оно прекратилось хотя бы лишь на один год, то
Фейербах увидел бы огромные изменения не только в мире природы, — очень скоро
не стало бы и всего человеческого мира, его, Фейербаха, собственной способности
созерцания я даже его собственного существования. Конечно, при этом сохраняется
приоритет внешней природы, и всё это, конечно, неприменимо к первичным,
возникшим путём generatio aequivoca* * — самопроизвольного зарождения людям. Но
это различение имеет смысл лишь постольку, поскольку человек рассматривается
как нечто отличное от природы. К тому же, эта предшествующая человеческой
истории природа — не та природа, в которой живёт Фейербах, не та природа,
которая, кроме разве отдельных австралийских коралловых островов новейшего
происхождения, ныне нигде более не существует, а следовательно, не существует
также и для Фейербаха. Правда, у Фейербаха то огромное преимущество перед
«чистыми» материалистами, что он признаёт и человека «чувственным предметом»;
но, не говоря уже о том, что он рассматривает человека лишь как «чувственный
предмет», а не как «чувственную деятельность», так как он и тут остаётся в
сфере теории и рассматривает людей не в их данной общественной связи, не в
окружающих их условиях жизни, делающих их тем, чем они в действительности
являются, — не говоря уже об этом, Фейербах никогда не добирается до реально
существующих деятельных людей, а застревает на абстракции «человек» и
ограничивается лишь тем, что признаёт «действительного, индивидуального,
телесного человека» в области чувства, т. е. не знает никаких иных
«человеческих отношений» «человека к человеку», кроме любви и дружбы, к тому же
идеализированных. Он не даёт критики теперешних жизненных отношений. Таким
образом, Фейербах никогда не достигает понимания чувственного мира как
совокупной, живой, чувственной деятельности составляющих его индивидов и
вынужден поэтому, увидев, например, вместо здоровых людей толпу золотушных,
надорванных работой и чахоточных бедняков, прибегать к «высшему созерцанию» и к
идеальному «выравниванию в роде», т. е. снова впадать в идеализм как раз там,
где коммунистический материалист видит необходимость и вместе с тем условие
преобразования как промышленности, так и общественного строя. Поскольку
Фейербах материалист, история лежит вне его поля зрения; поскольку же он
рассматривает историю — он вовсе не материалист. Материализм и история у него
полностью оторваны друг от друга, что, впрочем, ясно уже из сказанного.
История есть не что иное, как
последовательная смена отдельных поколений, каждое из которых использует
материалы, капиталы, производительные силы, переданные ему всеми
предшествующими поколениями; в силу этого данное поколение, с одной стороны,
продолжает унаследованную деятельность при совершенно изменившихся условиях, а
с другой — видоизменяет старые условия посредством совершенно изменённой
деятельности» (См. Немецкая идеология. Гл. Фейербах. Т.3).
Что из всего сказанного следует? Во-первых, то что
диалектическим материализм становится тогда, когда он становится историческим
материализмом (Маркс, Энгельс), точно также как перед этим диалектическим
идеализм стал тогда, когда он стал историческим идеализмом (Гегель); во-вторых,
что диалектический материализм и исторический материализм есть тождественные
понятия; в-третьих, что разделение материализма Маркса-Энгельса на
диалектический и исторический материализм есть чистейшая метафизика,
тождественная полному непониманию сути марксизма.
Если в домарксовом материализме формула бытие
(природа, материя) определяет сознание есть формула созерцательности,
пассивности человека, зависимости человека от природы, то в материализме Маркса
и Энгельса формула бытие (предметно-практическая деятельность, труд,
материальное производство...) есть формула самоопределения человека, формула
активной деятельности человека по изменению как внешней природы, так и своей
собственной человеческой, общественной природы. Это есть формула (по крайней
мере в потенции) самоопределения человека как свободного существа, поскольку
здесь не внешнее бытие, а бытие самого человека определяет сознание человека и
в свою очередь изменяется и развивается в формах его воли и сознания.
Энгельс: «Как естествознание, так и философия до
сих пор совершенно пренебрегали исследованием влияния деятельности человека на
его мышление. Они знают, с одной стороны, только природу, а с другой – только
мысль. Но существеннейшей и ближайшей основой человеческого мышления является
как раз изменение природы человеком, а не одна природа как таковая, и разум
человека развивался соответственно тому, как человек научался изменять природу»
(Диалектика природы. Т.20, с.545).
Собственно труд, предметно-практическая совместно-раздельная с другими людьми деятельность человека и есть процесс познания человеком как внешней природы, так и своей собственной человеческой природы. А диалектический = исторический материализм есть теория этого познания. Что касается мышления человека, то оно есть тот же труд, та же деятельность только в идеальной форме, деятельность с предметом без предмета, деятельность с его идеальным образом, понятием, схемой, чертежом, математической формулой и т.п. и т.д.
Маркс: «Труд есть прежде всего процесс,
совершающийся между человеком и природой, процесс, в котором человек своей
собственной деятельностью опосредствует, регулирует и контролирует обмен
веществ между собой и природой. Веществу природы он сам противостоит как сила
природы. Для того чтобы присвоить вещество природы в форме, пригодной для его
собственной жизни, он приводит в движение принадлежащие его телу естественные
силы: руки и ноги, голову и пальцы. Воздействуя посредством этого движения на
внешнюю природу и изменяя ее, он в то же время изменяет свою собственную
природу. Он развивает дремлющие в ней силы и подчиняет игру этих сил своей
собственной власти» (Капитал. Т.23, с.188-189).
Труд отличается от деятельности животных прежде всего тем, что он есть орудийная деятельность. Конечно, и животные действуют «орудийным» способом. Но их «орудия» (зубы, клыки, рога, копыта...) есть чисто естественного происхождения, тогда как собственно человеческий труд начинается с изготовления искусственных, «сверхъественных» = общественных орудий труда (См. Энгельс Ф. Диалектика природы. Т.20, с.491).
«Другая
характерная черта процесса труда, пишет известный психолог А.Н.Леонтьев, –
заключается в том, что он совершается в условиях совместной, коллективной
деятельности, так что человек вступает в этом процессе не только в определенные
отношения к природе, но и к другим людям—членам данного общества. Только через
отношения к другим людям человек относится и к самой природе. Значит, труд
выступает с самого начала как процесс, опосредствованный орудием (в широком
смысле) и вместе с тем опосредствованный общественно.
Употребление
человеком орудий также имеет естественную историю своего подготовления. Уже у
некоторых животных существуют, как мы знаем, зачатки орудийной деятельности в
форме употребления внешних средств, с помощью которых они осуществляют
отдельные операции (например, употребление палки у человекообразных обезьян).
Эти внешние средства — «орудия» животных, однако, качественно отличны от
истинных орудий человека — орудий труда.
Различие
между ними состоит вовсе не только в том, что животные употребляют свои
«орудия» в более редких случаях, чем первобытные люди. Их различие тем менее
может сводиться к различиям только в их внешней форме. Действительное отличие
человеческих орудий от «орудий» животных мы можем вскрыть, лишь обратившись к
объективному рассмотрению самой той деятельности, в которую они включены.
Как бы ни была сложна «орудийная» деятельность
животных, она никогда не имеет характера общественного процесса, она не
совершается коллективно и не определяет собой отношений общения, осуществляющих
ее индивидов. Как бы, с другой стороны, ни было сложно инстинктивное общение
между собой индивидов, составляющих животное сообщество, оно никогда не
строится на основе их «производственной» деятельности, не зависит от нее, ею не
опосредствовано» (Проблемы развития психики. М.: Изд-во МГУ, 1981, с.277).
Чтобы уяснить более конкретно роль совместно-раздельной орудийной деятельности человека в процессе познания, поставим вопрос следующим образом: Это факт, что человек познал законы механики, термодинамики, электродинамики, химии, биологической эволюции..., но как он это сделал? Так, механическая форма движения находится в теснейшей связи с остальными формами движения
: физической, химической, биологической. Как человеку удалось абстрагировать законы механики из этой связи? Сколько не созерцай передвижение облаков, речных и морских потоков, колебания деревьев, перемещение животных… никаких закономерностей в результате такого глазения постичь не получится. Совсем другое дело активная предметно-практическая деятельность, в процессе которой человек создает предметные абстракции механического движения, – сначала более простые (рычаг, плоскость, шар, маятник, весы, колесо…), а затем и более сложные (катапульты, водяные и ветряные мельницы, часы….), на которых и при по-средстве которых уже вполне возможно эти закономерности познать. По той же логике и «процедуре» происходит познание закономерностей и всех других форм движения материи. Так, термодинамика как наука возникает только после изобретения парового двигателя; электродинамика после изобретения примитивного генератора и электродвигателя; в основе теории происхождения видов Дарвина путем естественного отбора лежит многотысячелетняя практика искусственного отбора, выведения человеком новых сортов растений и новых пород животных.
Вот содержание Главы I. Изменение под влиянием одомашнения «Происхождения видов» Дарвина:
– Причины изменчивости
– Действие, привычки и употребления
или неупотребления органов
– Общий характер домашних
разновидностей. Трудности при различении разновидностей и видов. Происхождение
домашних разновидностей от одного или нескольких видов
– Породы домашнего голубя, различия
между ними и их происхождение
– Принципы отбора, принятые с
древнейших времен, и их последствия
– Бессознательный отбор
– Обстоятельства, благоприятные для
отбора, производимого человеком
Что касается постижения закономерностей общественного развития, то оно теснейшим образом связано с развитием политэкономии, а сама она с развитием товарно-денежных отношений. Деньги есть абстрагированная, отчужденная, овеществленная и опредмеченная сущность человека. «Свою общественную власть, – пишет Маркс, – как и свою связь с обществом, индивид носит с собой в кармане» (Экономические рукописи 1857-1859 гг. Т.46.Ч.I, с.100). Размышления Маркса над трудами Смита и Рикардо, над происхождением денежной формы стоимости, сущностью которой является субстанция стоимости – абстрактный человеческий труд, труд вообще, привело его к созданию трудовой теории возникновения и развития человеческой культуры вообще и к созданию трудовой теории познания и мышления в особенности.
Такова диалектика общественного развития, что только через предметно-практическое абстрагирование и отчуждение человеческой сущности в денежную форму стоимости и развитие этой формы стоимости в прибавочную стоимость, то есть в капитал, лежит путь к познанию и овладению человеком этой своей общественной сущностью.
5 мая 2021.
Читайте також:
Немає коментарів:
Дописати коментар